Olimpia Cotan-Prună
Cuvântul Crăciun există în toate
limbile din Balcani, dar şi în centrul şi estul Europei. Crăciunul se ţinea la
date diferite, dar asociat cu arderea butucului de stejar ( stă jarul) lăsat să ardă până în primăvară, ca sursă de
energii pe timpul geros, cum consemnează dr. M.Vinereanu în Dicţionarul etnologic al limbii române.
Crăciunul celebrează solstiţiul de iarnă cu origini pre euro indiene ca fiind
Ker, dar şi Kerkion la proto-traco-daci, apoi de la Kerkun la românescul
Crăciun.
Crăciunul este de origine
traco-geto-dacă, cu caracter agrar, neolitic, şi s-a păstrat la toate popoarele
din centrul şi estul european ce îşi au numele de la crăcile, crenguţele aprinse de pe vatra Hestiei, Crăciuniţei prin
care vestele şi nevestele duceau focul pe vetrele din jur, semnalând Noul An.
Aşa cum şi în zilele noastre se
sting sursele de lumină ca să se reaprindă de la sursele mai noi ale fiecărui
timp - cum au fost odinioară luminikele, opaiţele, felinarele, lămpile cu feştilă,
iar astăzi sunt becurile electrice de toate dimensiunile, toate invocă Soarele.
Sărbătoarea este precreştină şi a fost asimilată în secolul IV şi de către
Roma.
Crăciunul există în datinile
străvechi ale geto-dacilor de mii de ani şi se păstrează numai la români şi la
popoarele din jur sub nume înrudite precum Kerekuny Veceri ce înseamnă Ajunul
Crăciunului. La cehi se numeşte Krăcun, ca şi la slovaci, iar la unguri se
numeşte Karacson. La ruşi se numeşte Rozdjestvo, adică Naştere Sacră, la
ucraineni Rizduo, la poloni Boze Narodjenie, la sârbi, croaţi şi sloveni Bozio,
la bulgari Bozic, la slovaci Vianoce.
Interesant că la ruşi karacon se referă la o perioadă de vară.
În răsăritul Europei naşterea şi
botezul lui Iisus se sărbătoreau la 6 ianuarie, după năpraznicul Ger al
Bobotezei. Botezul cel Mare a fost al Pământului când gheaţa se topeşte prin
încălzirea aerului. S-a dezvelit uscatul, urmat de dezgheţuri repetate şi de
durată, aspect cosmogonic păstrat în mitologia Babei Dokia la geto-daci. Naşterea
lui Iisus este un eveniment cosmic asimilat şi înnoit din forţa păstrării
ştirilor despre Facerea Lumii. Biserica armeană cât şi creştinii ortodoxiei
răsăritene sărbătoresc naşterea şi botezul lui Iisus şi în zilele noastre pe 6
ianuarie, de Bobotează – Cel mai mare Botez. Primii creştini s-au străduit să
înlăture sărbătoarea romană de la solstiţiu de iarnă, când ziua începea să
crească, numită Natalis, solis invictis, când Soarele iese învingător,
şi au mutat naşterea lui Iisus pe 25 decembrie, ca şi naşterea lui Mithra, cu
rădăcini în neolitic, sărbători euro-indiene străvechi înrădăcinate la geto-daci fiindcă aici era
Axiopolis, aici era Axis Mundi, aici
era polul getic cum scria Ovidiu, exilatul de la Tomis.
Naşterea lui Mithra, lui
Sabazios, Zaratustra sunt asemănătoare cu naşterea lui Iisus, semnificând
reînnoirea. La albanezi se aprinde o
buturugă, numită crencia. La francezi
butucul ce arde în noaptea de Crăciun, care era în fapt Anul Nou, se numeşte Chalendal, iar la români Colindău. Mitologia românească
păstrează personalitatea Marii Preotese Crăciunika, de care susţinătorii patriarhali
se feresc, dar care şi-a păstrat locul secund prin care prinde patriarhatul
contur şi sens.
La români Crăciunul este o
personalitate mitică anterioară creştinismului din vremea Marilor Preotese.
Crăciunika este acea Mare Preoteasă ce patrona cumpăna dintre ani, asigurând
echilibrul energiilor ce se stingeau
pentru vechiul An, dar mai ales păzea lângă butucul de jar, simbolul de conservare
a energiilor necesare unui Nou început de la care vestalele aprindeau
crăciunelele, crenguţele pe care le duceau aprinse la vetrele caselor şi
încingeau focul pe vatră.
Butucul ardea până-n primăvară,
dar Zamolsa Crăciunikă întocmea o lumânare de ceară încolăcită ce avea în
centru două fire împletite, unul alb şi altul roşu, adică energie calorică şi
energie luminoasă. Era bine măsurată să ardă până la Bobotează de la care
oricine putea aprinde o luminică, o privighetoare de lumină ce a fost preluată
în cultul morţilor fiindcă veghea noaptea dintre Anul vechi, sleit de energii
ca un pod dintre întuneric şi lumină, între viaţă şi moarte, căpătând multiple
semnificaţii cum am argumentat în studiul Luminica
veghetoare. Am căutat prin toate cărţile de datini şi obiceiuri scrise de
sute de ani şi am aflat că, cu un alt prilej sacru, se făcea un colac în formă
umană cu rochie, deci o femeie, pe care îl jucau în horă în jurul focului din
seara de mucenici numit Uitata, ce se
împărţea bătrânelor să le uite moartea, ocolind fetele şi băieţii să nu-i uite
dragostea. Este un unicat acest tip de colac la noi urmaşii geto-dacilor.
În vechimea matriarhală, androgină, fiecare perioadă din Anul
calendaristic era patronată de către o Mare Preoteasă din subordinea Zânei Nika,
similar cu Dokia, când Anul avea 8 luni, dar mai târziu se ajunsese la 13 luni,
patronate de 13 Preotese din care patriarhatul a păstrat numai numărul de 13 pe
care l-a populat cu Cei 13 Moşi în Islanda, Ţara de gheaţă. Luna decembrie în
vechime se numea Neyos ce indică pe Nika - zâna începuturilor, şi pe toate
cotele existenţei. Începând cu Sfântul Nicolae, timp de o lună, se perindă prin
multe ţări europene Sărbătorile de Iarnă, din care nu lipsesc moşii, dar şi babele, acestea numai în plan secund. La italieni vine mai întâi
La Bufana, o bătrână cu daruri pentru
copii, apoi Moşul deapănă amintiri din trăirile de demult, de la matriarhat la
patriarhat.
Denumirile străvechi pentru
lunile anului, pentru zilele săptămânii au nume feminine la strămoşii noştri
geto-daci printre care: Marta, Floralia, Dumitrika-Demetra, Ceresnika-Ceres,
Drăgaica, Sânziana, Iliana, Rusănika, Lunika, Deaianika, Joimăriţa, Crăciunika etc.
Este vizibil că toate zânele vechi includ cuvântul Nika ori se întregesc prin
acest cuvânt. Strămoşii noştri ne-au transmis
acest cuvânt pe pistornik, ştampila cu care se sacralizează prescura, pâinea
sacră. Numele acestei zâne se mai dăltuieşte încă pe stâlpii din cimitire şi pe
crucile creştine.
Din legendele Greciei Antice am
aflat că Nike este Zeiţa Victoriei. Am regăsit acest nume într-o mulţime de
oronime, toponime, hidronime, în toate cărţile de mitologie ce mi-au ieşit în
faţa ochilor şi când am văzut ce prezenţă codată are în limba geto-dacă veche
mi-a venit ideea să-mi explic ce măreaţă realizare este Victoria, Izbânda, care
o face să fie atât de Unikă.
M-a scos din încurcătură Eugen
Delcea când în subsolul unei pagini din cărţile sale, ce se apropie de 200,
vorbea despre Zaharia Sitkin şi tăbliţele de lut sumeriene în care e prezentă
Enki - Nika noastră, scrisă codat, anagramat. Am înţeles că iniţiaţii noştri
străvechi aşa protejau ştiinţa veche din Carpaţi. În cărţile de învăţătură ale acestui
editor, iubitor de adevăr întru istoria omenirii, am înţeles ce este octogonul
sacru, de ce strămoşii considerau că cifra 9 este magnifică. Din datina
mucenicilor am înţeles că este vorba despre cea mai măreaţă izbândă, prin care
Nika, secondată de cele 8 megaenergii ce sunt prezente în toate mitologiile din
lume, au dizlocat o calotă de gheaţă şi-au spulberat-o făurind cerul-atmosfera.
În imensele gropi de pe Terra s-au scurs apele provenite din gheaţa lichefiată
de aceste imense energii cum ne spune poezia populară că: La 9 martie, mucenicii-s câte 8 la joc voinicii, ca în
patriarhat. Ce joc şi ce voinici-voiniki?
Ziua începuturilor era în
vechime la solstiţiul de iarnă, dar în calendarul din zilele noastre fenomenul
cosmic este mutat la 1 martie când încep zilele Babelor, după care patriarhatul
a adăugat zilele moşilor. Schimbările de climă şi de calendar în timp, au determinat
o dată convenţională, stabilită în Creştinism la 25 decembrie, o naştere sacră,
o reînnoire a timpului, aşa cum s-a întâmplat de mult cu naşterea Dokiei din
cojoacele de gheaţă, cu Gemenii divini Artemisa şi Apollo, cu naşterea lui
Mithra şi Naşterea lui Iisus.
De ce oare Crăciunul, ca eveniment
cosmic precreştin, este prezent numai pe aria vechii Dacii şi numai cu
trimitere la gheaţă, ger, frig, zăpadă? Toate religiile au în ritual Apa Vieţii
ca formă materială de nemurire. Iisus a preexistat ca fiu al Sântului get, al Domnului,
iar în Galileea s-a întrupat ca purtător de mesaj sacru, rău primit, chiar
exterminat fizic, aşa cum spun Tăbliţele de la Sinaia ce aşteaptă decodarea
integrală de la cei ce le deţin, ca să fie înnodată istoria reală a geto-dacilor,
aşa cum scrie Arimin Olariu.
Florile dalbe sunt
florile de gheaţă. Anul începea la echinocţiul de primăvară şi colindele
îndemnau la arat şi semănat pe lângă citirea semnelor bune ale acestuia citite
în foile de ceapă.
Marea mamă sacră ce a născut
Cerul şi Pământul era numită, Mărita, Măria fecioară. Apollo înseamnă Albul,
strălucitorul – lumina, iar Artemisa e numită Roşia – energia, ceea ce reprezintă
îngemănarea dintre lumină şi energia cosmică. Ei sunt Fiii Cerului –
Cher.sones, denumire străveche geto-dacă ce a dat numele Crăciunului asimilat
cu crengile, încrengăturile, fascicolul de lumină împletit cu energia, ca funia de mătase, mărţişorul împletit în colindele noastre.
Sărbătorile de iarnă încep la
Sfântul Nicoară, Nikolae, Nika Leto şi se
încheie la Bobotează - Marele botez ce s-a
produs prin topirea gheţii ce-a dezvelit uscatul – Pangeea. Din vechime Ştefan era limita, cota Anului vechi de
unde începea Anul Nou. Renaşterea naturii
în zona nordică era la solstiţiul de primăvară, în vremea florilor de măr, la 21 martie, cum se precizează în colindele româneşti.
Leto, mama sacră, naşte o lume nouă, bisexuală, prin
cei doi gemeni divini de sex opus fără de care omenirea nu mai putea avansa.
Maica Domnului e Maria fecioară în Creştinism care naşte băiatul, minunea unei noi lumi. Acest aspect induce ideea că în
genomul vieţuitoarelor este încriptată formula de autoreproducere în cazul
pericolului de dispariţie al speciei, că nu în zadar Creatorul îi spune lui
Hiperion din Luceafărul lui Eminescu:Dar piară oamenii cu toţi / S-ar naşte
iarăşi oameni /.
Moş Crăciun se converteşte la Creştinism, convins de o minune, când Maica
Domnului i-a pus mâini de aur Crăciuniţei,
prima moaşă a omenirii, iar de atunci toate moaşele au mâini de aur. De ce oare
aşa-zişii istorici ocolesc mitologia geto-dacă, o fascinantă Istorie Paralelă a
omenirii. Motivaţiile creştine au la bază minunile dumnezeieşti pentru că
ştiinţa nu este capabilă să stăpânească prin logica sa multe domenii ale
existenţei. Creaţione nu-i în
contradicţie cu vechile credinţe, dar
la români se spune Creciune-Crăciun.
Sărbătorile legate de solstiţiul
de iarnă s-au tot mişcat în calendar şi aşa se explică din vechime gruparea
Moşilor, sfinţilor bătrâni, în jurul Crăciunului, care–şi au obârşiile în
civilizaţia Marilor Preotese străvechi, aspect ilustrat în datini şi obiceiuri
cum este şi Colindul Moşoaielor din seara de Moş Nikolae, care poartă numele
Zânei Nika, ce se mai păstrează în satul Luncaviţa din nordul Dunării, lângă
Tulcea.
În vestul Europei, Odin, zânul
din Carpaţi, are barbă albă şi călătoreşte
într-un car tras de un cal alb cu 8 picioare, imagine desprinsă din legenda
Zânei Nika cu cele 8 măcinike ale sale, din Calendarul Babelor din mitologia geto-dacilor.
Zeul germanicilor este Wotan
care nu-i altul decât Cotan , zânul cotinilor, semnalaţi de Ptolemeu pe harta
Daciei vechi, ce trăiesc cu numele de Cotani la Întorsura Buzăului. Kekaumenos
(secolul al XI-lea) scria că în Elveţia trăiesc comanşii - oameni liberi,
kothmenii. În Elveţia există de peste 4 milioane de ani altarul Piatra Lumii
unde Crăciunul era însemnat din anul 1089 î.H.
Anul Nou Dacic era la 20
noiembrie de Ovidenie, Obrejenie, Vovidenie, fiindcă avea 8 luni, dar cu 45 de
zile, perioadă temporală identică cu cea a Crăciunului din zilele noastre.
Emigranţii europeni din America
au sărbătorit Crăciunul la sfârşitul lui noiembrie de pe vremea lui Linkoln
până în anul 1941. Crăciunul era Pelz
Nichel adică Îmblănita Nike,
similară cu încotoşmănata Dokia cu 9 cojoace, iar numele de Nikolae este cultic
preluat de la Zâna Nika.
În mitologia nordică este numit
Santa Claus şi-i asimilat cu un elf, o fiinţă aeriană, fantastică, invizibilă
aşa cum englezii îl numesc Dark Helper adică Ajutorul întunecat, codat, nevăzut, că la începuturi a fost
întuneric, că Soarele a fost creat în ultima zi, motiv pentru care Nika a venit
cu luminika ce-a dat-o oamenilor. Santa
Claus, elful, este purtat într-o sanie trasă de 8 reni zicem noi, dar Răzvan
Hoinaru şi M. Antoaneta Neag demonstrează în revista Istorie şi Civilizaţie nr. 15 din 2010 că sunt femele singurele ce au coarnele mari în
această perioadă a anului. Această sanie mai are un aşa zis ren de rezervă,
numit Rudolf, care orientează călătoria
pe ceaţă, iată ce special este derulată ştiinţa despre Facerea lumii de
către Nika şi cele 8 megaenergii din datina Muceniţelor din Carpaţi! Interesant
că cea de a noua prezenţă intervine în condiţii speciale ce depăşesc puterile
asistentelor sale. Renul ghid are botul roşu nu pentru amuzament ci indică energiile
cosmice calorice de care are nevoie o asemenea misiune în condiţiile pământului
îngheţat, de la începuturi.
Toate datinile specifice
sărbătorilor de Crăciun ale geto-dacilor se regăsesc în locurile unde trăiesc
mesagerii neamului nostru, purtătorii civilizaţiei şi culturii străvechi de la
Dunăre şi din Munţii Carpaţi, Vechea Vatră Europeană, dar şi opoziţia
patriarhală, ce păstrează nucleul de ştiinţă.
În datini este prezentă capra care la noi, în cultul de Sarabă, are 8 picioare ca pe potirul
de la Agighiol, şi-i atât de prezentă în jocul său din sărbătorile de iarnă. Se
reţine şi prezentarea Satanikăi
diabolică indicând coarnele şi implicare fortuită, ca monstru Krampus, cu
coarne, să sperie copiii că-i bagă-n sac şi-i duce-n iad până la Anu dacă nu
ştiu scriptura, patriarhală desigur, adaptare târzie. La şamani Nika e o bestie
neagră cu coarne, iar Nika este Satanika
de la Sancta Nika, ce călăreşte o capră monstru, dar la noi cerbul şi capra
sunt prezenţe luminoase, vesele, bucuroase.
E prezentă şi nuieluşa, dar ca obiect de tortură, nu
ca purtătoare de energii luminoase şi termice de la începuturi, nu ca
avertisment cum se mai păstrează la noi.
Moş Crăciun vine pe sus şi intră
prin hornul casei amintind că în vremuri foarte îndepărtate se circula pe
vibraţiile cosmice, dovadă fiind construcţiile fără uşi, fără ferestre, fără
acoperiş, fără scări, ca la Casa Del Monte din Sicilia, rotundă şi cu 8 pereţi.
În noaptea de Anul Nou se
deschidea cerul de se auzea şi toaca-n cer de către cei credincioşi, când vorbeau
şi animalele şi se priveghea cu lumânarea încolăcită, serpentina, spirala, lângă
o strachină cu apă de leac. Se făceau observaţii astronomice, previziuni meteo
prin calendarul de ceapă când se desfăceau 8 sau10 foi rânduite pentru fiecare
lună, în care se punea sare şi dimineaţa unde era mai multă apă luna aceea era
ploioasă, şi se citeau pe rând şi se însemnau pe răboj. În noaptea de Anul Nou
se spunea că lupul poate să-şi vadă coada mişcându-şi capul.
În Ajunul Crăciunului se mănâncă
numai seara o plăcintă cu 9 turte
subţiri, făcute din făină de grâu coapte pe plită, înmuiate în sirop de zahăr
şi între ele se punea nucă pisată. În Dobrogea se numeşte Turta Vacii, în alte zone Scutecele
Domnului, iar în Moldova şi Basarabia se numeşte Pelinci. Am auzit la bunica mea că le spunea Poalele Dokiei.Dacii din sudul Dunării o numesc Cerniţe, adică asistentele
Nikăi din cer, şi e nelipsită
din ziua de Ajunul Crăciunului, cu trimitere la cele 9 cojoace, rochii, poale,
veşminte ale Terrei acoperite de gheaţă, lepădate la comanda Zânei Nika, ce le
regăsim la veşmintele adamice de care au devenit conştienţi numai când au
simţit că nu mai sunt protejaţi şi disconfortul s-a instalat obligându-i să-şi
acopere corpul, ca să nu dispară. Urmele de vieţuitoare şi de plante sunt mai
vechi decât oamenii. Iisus este alături de bovine în ieslea acestora, care suflau peste el căldură, ba mai
mult, vacile îşi curăţă viţelul ieşit din placentă cu limba şi cine ştie câte
scutecele l-au protejat înainte de naştere şi nu mă mai mir că la noi, în
Dobrogea, această turtă specială din Ajun de Crăciun se numeşte turta vacii, inducându-ne ideea acestei
turtiţe subţiri, pojghiţe de gheaţă, ce s-au lichefiat, s-au evaporat, aşa cum
numai în atingere cu limba vaca îşi pregăteşte viţelul pentru noua existenţă.
Placenta este o casă de piatră, urare
adresată numai la noi, la români, tinerilor căsătoriţi, e plină de celule
protectoare pentru muguraşul de viaţă, iar înţeleapta mamă o adună ca să i
transmită imunitate în lapte prin celulele stem .
Din aceeaşi datină fac parte şi
plăcintele cu brânză ca nişte buzunăraşe numite Poale-n Brâu, care se fierbeau în apă clocotită, cu trimitere la cojoacele Babei Dochi cu poale lungi, ce
se topesc numai în fiertură, dar se şi întăresc aşa cum din gheaţă a ieşit
piatra peste care s-a depus huma, tina în milioane de ani din dezintegrarea
plantelor, animalelor şi oamenilor.
Legenda Zânei Dokia ne spune că
aceasta a urcat pe munte îmbrăcată cu 9 cojoace. Urcuşul greu şi cojoacele o
încălzeau de era nevoită să lepede rânduri,
rânduri de pelinci, piei de gheaţă. Dokia nu se dezbracă ca un om obişnuit să
le reîmbrace la nevoie, ci le leapădă,
le consideră de nefolosit că s-au evaporat.
Când ajunge pe vârful muntelui unde era aşa de frig, s-a făcut stană de piatră, împreună cu oile sale în zona
golaşă de vegetaţie, fără condiţii de vieţuire. Să nu ne surprindă că Moş
Crăciun este de fapt ieşit din zăpadă, că are plete dalbe, barbă albă şi
mustăţi ce par ninse, pline de
promoroacă, fiindcă este personajul ieşit din tainele iernilor ce-au acoperit
pământul cu troienele de zăpadă. Veşmintele sale sunt roşii fiindcă sunt
energii.
De ce s-a transformat Dokia în
piatră şi nu în gheaţă? Fiindcă acest mit ne păstrează istoria Facerii lumii,
de când pământul era acoperit cu gheaţă şi era ger de crăpau şi pietrele. Mult
mai târziu, Dokia s-a putut transforma în piatră când s-a lichefiat gheaţa şi s-a
dezvelit uscatul, stanele de piatră, steiurile de munte, insulele, piciorul de plai, gurile de Rai.
În calendarul românesc este
semnalată această transformare cosmică prin Ajunul Bobotezei, zi în care este
ger de crapă pietrele, şi ziua de Bobotează, când e moină şi Dokia a crezut-o
pe nora ei că afară e de mers cu oile, dar mai este un secret: dacă urci pe
munte te încălzeşti, dar la înălţime este tot mai frig fiindcă razele de Soare
duc energiile cosmice către Pământ, de la care se încălzeşte aerul şi cu cât
urci aerul e tot mai rece.
De Bobotează au loc multe datini
fiindcă Filipii alungă strigoii, se botează animalele domestice cu prioritate
caii, se merge cu ordănitul - iordănitul
de mii de ani. Feciorii ies înaintea fetelor şi le stropesc cu aghiasmă, azi
parfum, apă sfinţită, pentru care sunt răsplătiţi cu colăci numiţi boboroade. Exista obiceiul ca unele
popoare (ţiganii) să îşi boteze nou-născuţii în zăpadă.
La Braşov, o vecină de-a surorii
mele mi-a spus că în luna mai este frig şi se pomenesc Sfinţii de Gheaţă în
calendarul străbun şi că, la ei în munte, reformaţii au în Calendar aceste
personalităţi care de fapt sunt femei ca: Marghita, marea Gheaţă, ce s-a transformat în Gheţu, masculinizat, iar gândul
m-a adus la Harghita, har Gheţii,
binecuvântată e gheaţa, că aici, în
această zonă românească e Gerul cel mare.
Când s-a mai încălzit clima şi
s-a mai dezgheţat pământul a fost posibil Botezul Pământului care se face numai
cu apă, nu cu gheaţă, şi bineînţeles că era numai Botezul efectuat de Zâna Cosmică
care a lichefiat gheaţa de 9 ori până a ajuns aici în Nordul Hiperborean unde Glaciaţiunea
Wurm, ultima constatată de geologi, mai acoperea încă acum 10 000 de ani Europa
nordică şi urme de existenţă omenească s-au descoperit numai în locul unde trăieşte
azi poporul român, după cum demonstrează geologul savant Maria Gimbutas.
La români se mai păstrează Legenda ghiocelului, unde un tată a
rămas văduv cu 8 copii. Copiii protejaţi de Mama Zăpadă s-au transformat în
flori albe, iar tatăl – ghiocelul, îi aduce la soarele primăverii. Omătuţe este numele străvechi al
ghioceilor, primele flori de primăvară, ce ne spun că viaţa este protejată de
apă sub multiplele ei forme şi la temperaturi pe o scară încă neştiută. Avem o
altă faţetă a Octogonului sacru transmis
de către Mama Zăpadă, tatălui Omăt,
aşa cum toată înţelepciunea străveche a fost transmisă patriarhatului.
Iisus este un nou venit pe lume,
că în colinde Maica Domnului era îngrijorată că n-are scutece să-l protejeze,
aşa cum Adam şi Eva nu aveau veşminte speciale, un fel de aură protectoare, deosebite de
veşmintele umane din zilele noastre, cum magii veniţi cu Steaua
Călăuzitoare ne asigură că este mititel
înfăşăţel, protejat de energiile cosmice. În Oltenia este obiceiul numit Crăciun în mijlocul satului când se
aprinde un foc mare lângă care este adusă de către preot icoana cu Iisus,
urmată de alaiul întregii comunităţi, unde se ţine Liturghia de Crăciun. Aşa a
preluat Creştinismul credinţele străvechi de pe vremea frigului năpraznic de
mereu se face apel la o sursă de energie.
Adam şi Eva erau acoperiţi cu un
văl care s-a destrămat, de au realizat că sunt goi. Ceva s-a întâmplat de le-a
dispărut aura protectoare în care
trăiau ca în sânul lui Avram, în Raiul
pus de creator în Eden, o zonă împrejmuită, protejată de energii speciale. Izgonirea
din Rai ne spune de fapt că s-au schimbat condiţiile de climă, de au fost nevoiţi
să se acomodeze, să se protejeze. Mai întâi îşi acoperă zonele sexuale ale
corpului, fiind cea mai nouă invenţie necesară vieţuirii de cuplu care să
asigure perpetuarea şi numai în acest moment se dă verdictul final: Trăiţi şi vă înmulţiţi şi stăpâniţi Pământul, în sensul că realităţile
cosmice au surprins chiar şi pe Demiurg. Acest eveniment s-a produs aici unde
trăieşte azi poporul român.
Putem înţelege că e trecerea de
la androginie la viaţa bisexuală, o noutate în universul uman, care a lăsat speranţa
infinirii înscrisă în codul genetic, a ADN-ul
mitocondrial ca măsură de prevedere că nu întâmplător Demiurgul îi spune
lui Hiperion că: Piară oamenii cu toţi, S-ar
naşte iarăşi oameni aspect semnalat în mitologia popoarelor, în practicile
Marilor Preotese, a vestalelor şi asceţilor ce aveau ca interdicţie severă
viaţa sexuală ca fiind o cerinţă sacră pentru viitorul nebănuit şi culmea, călugăriţele speră şi azi să nască un
Mesia, fecioare fiind prin statutul asumat.
Colindele care în vechime se numeau
corindele sunt oraţii, anunţuri ale măreţului eveniment cosmic, când Soarele e
lăudat şi rugat să se înalţe ca lumea să nu fie pierdută în pustiuri de gheaţă.
Aceste evenimente s-au păstrat în datini şi obiceiuri ca modalităţi ale
însuşirii învăţăturilor despre condiţiile de viaţă de pe Terra. Naşterea primului bărbat este un
eveniment cosmic, ce declanşează o nouă eră în existenţa umană şi icoanele
Maicii Domnului, recunoscută numai prin omniprezenţa pruncului deosebit numit
în istorie în multe feluri, se păstrează la toate popoarele.
Cel mai cunoscut colind la
români se numeşte Florile dalbe,
florile albe, ce apar din întuneric. În copilărie am văzut în pădurile din
jurul satului Neatârnarea din judeţul Tulcea un bujor sălbatic alb în desişul
întunecat ce lumina ciudat şi fascinant. La lumina soarelui toată viaţa am
admirat numai bujorii de un roşu aprins şi minunea cu bujorul alb e o raritate deoarece
albul, strălucitorul, e alcătuit din toate culorile potrivit intensităţii
energetice cosmice. Florile dalbe invocă lumina solară susţinătoare energetică înţeleasă
cultic de către oameni. Crăciunul este pregătit şi anunţat cu mult înainte, ca
oamenii să fie puşi în temă cu evenimentul cosmic din cea mai scurtă zi a
anului. Cine anunţa aceste evenimente şi în ce scop?
Calendarul creştin ortodox prin
Sfântul Nicolae, varianta patriarhatului pentru Zâna Nika, NikoLeta, NikaOră –
Nicoară, similară cu Dokia, marchează evenimentul din 8 în 8 zile. În Ajunul
Crăciunului începe ceremonialul la care participă toată suflarea ce include
oameni, animale, plante, seminţe etc. ce refac drumul orogenetic prin datini,
obiceiuri, practici cultice străvechi, ce au sădit în memoria colectivă vremuri
istorice reluate mereu şi mereu în timpul relativ repetabil sub forma anotimpurilor
anului, determinate de energiile cosmice. Vestirea Crăciunului se face din
vreme cu urarea de Bună Dimineaţa la Moş Ajun, şi Mâine cu bine la Moş Crăciun, urare ce indică Începutul Lumii. Sunt zone
în România unde se dă bineţe numai cu expresia Bună Dimineaţa, indiferent de momentul zilei. Colindul Bună dimineaţa la
Moş Ajun era anunţul adus de asceţii de pe înălţimi ca oamenii să nu treacă
pe lângă aceste mari evenimente calendaristice nepăsători fiindcă numai răbojul mai consemna aceste evenimente în
scris, dar întreaga înţelepciune se transmitea oral din străvechime. În Ajunul
Crăciunului se ţine post negru, se ajunează,
adică se bea numai apă, desemnând importanţa evenimentului.
În noaptea de Crăciun se dă foc
unui buştean, pe apă, însoţit de un colind:
/ Măi Anule, măi bătrâne, / Astăzi te-ngropăm pe tine / Haideţi toţi cu mic cu
mare / Să ducem Anul la vale / Şi să-l băgăm în produc / Pe el să punem butuc /
O, Anule ,o bătrâne / Du-te de la noi cu bine / Meri pe apa Sâmbetii / Şi-napoi
să nu mai vii / C-o veni altu Anu / Şi-o fi ca tine mai bunu ! (I.Ghinoiu)
Buşteanul este de fapt tulpina
copacului din care s-au păstrat crenguţele,
crăciunelele ce se dădeau aprinse în noaptea dintre ani semnificând
mlădiţele energetice, temeliile nemuririi geto-dace. La eveniment participă
toată lumea ţinându-se de mâini în cerc, adorând soarele în dansuri cultice, hore
de solstiţii şi hore de echinocţii. Horele sunt prezente la sârbi cu numele de colesca, la ruşi horovod, la polonezi colomeică,
la bulgari coro, la greci choreia, la albanezi valla. Tipuri de coregrafie horală des întâlnite sunt: Hora închisă la români, Hora deschisă-spirală
la macedoneni, Hora iniţiatică a sânzienelor, paparudelor, lioarelor, Hora pe
vârste şi sex: Hora fetelor, Hora Feciorilor – Brâul, Hora copiilor, Hora Mică,
Hora Mare, Hora nevestelor, Hora mamelor, Hora moaşelor, Hora soacrelor, Bătrâneasca,
Hora babelor, Sârba moşilor, Sârba ofiţerească etc.
Hora însoţeşte datinile: Rustemul Rusaliilor, Hora
moşilor, Hora Sânzienelor, Hora
Drăgăicilor, Căluşarii, Hora de pomană, Hora miresei, Nuneasca-hora
Nunilor. Există Hore, grupări ale Orilor, şi pe meserii - Hora breslaşilor,
Sârba ofiţerească, dar şi hore pe handicap - Şchioapa, Strâmba, hore pe
naţionalitate - româneasca, bulgăreasca, sârbeasca, ţigăneasca, macedoneasca, hora
pe direcţie: Hora în două părţi, Hora stângă, Hora dreaptă etc.
Crăciu.Nika e Zâna ancestrală din ceremonialul de la
cumpăna anilor din matriarhatul poleolitic. Această Mare Preoteasă al cărui
nume a rămas în nume de cetăţi străvechi, cum este Crăciuna din sudul Moldovei,
ce ne trimite tot la matriarhat prin Mol – femeie, şi Dava sau Daba - vatră. Marea
Preoteasă Crăciunika aprinde cu ultimele energii ale Anului vechi buşteanul de
stejar în care să stea jarul până la primăvară cum spun bătrânii. În noaptea
din Ajunul Crăciunului singurul foc de pe vetrele geto-dacilor este buşteanul
aprins, că e buşteanul de rugă. La miezul nopţii, când se crapă zorile, Zâna
Crăciunika aprinde 8 crăciunele şi le împarte
celor 8 vestale, care la rândul lor aprind crăciunelele, crenguţele adunate de
pe buşteanul ce arde zile întregi ca transmiţător de energii, care sunt duse de
neveste ca focurile lor pe vetrele
străvechi. Crengile au fost înlocuite cu lumânărele, adică lumi.nike din ceară de albine pentru care geto-dacii erau vestiţi. În
zilele noastre se invocă şi energiile cosmice prin adorarea Stelei ce răsare, ca o taină mare,
indicând evenimentul cosmic al naşterii. În satele dobrogene se merge cu Ajunul
Babelor şi se încheie datina cu Moşul şi
Baba, nişte măşti expresive, vesele, cu bâte strâmbe şi noduroase, cu
cingătoarea plină de clopote răsunătoare de urlă toţi cânii din sat. Au
cojoacele mari şi lăţoase, iar copiii şi tinerii îi necăjesc nevoie mare, iar
aceştia îi alungă cu chiuituri, zicători, pun câinii pe ei, că şi-au trăit traiul.
Creştinismul a adaptat Crăciunul
vremurilor ortodoxiei, când însinguratul şi nesociabilul Crăciun străvechi nu
deschidea porţile nici unei fiinţe nou venite în lumea lui, care este motivaţia
că vechile datini şi obiceiuri nu pot fi desfiinţate, ci numai adaptate. Când
Iosif cere adăpost pentru soţia care naşte el îi alungă, dar soţia Crăciunika
îi găzduieşte pe ascuns în ieslea boilor, fiindcă numai femeile născătoarele
înţeleg noul, schimbarea, fiindcă orice mamă se schimbă cu fiecare nou-născut,
iar ceilalţi sunt trecuţi pe alte planuri.
Crăciunul, cumpănă dintre ani, e
marcat şi prin Carnavalul măştilor, o
reînviere a timpurilor socio-umane străvechi, care înconjoară un car aflat în mişcare ce poartă lunile anului în straie multicolore
semnificative. În fruntea acestui alai cultic flăcăii poartă buşteanul plin de
eşarfe multicolore, numai pe verticală, semnificând energiile cosmice, în
cântece, chiuituri, bătaia pământului cu bâtele, în sunetul trâmbiţelor şi
tobelor, cu plesniturile biciului, ce alungă slabele energii ale oricărui sfârşit, pe
fundalul buhaiului ce imită vuietele universului, când totul se transformă
într-un teatru liturgic, prin care se îngroapă buşteanul ori se împinge pe Apa
Sâmbetei, sacrificiu însoţit în optimismul general de calambururi, umor şi
focuri ce se pierd târziu în noapte.
Pragul dintre ani este cel mai
important eveniment din datinile geto-dacilor ce marchează Calendarul străvechi
ajuns până la noi sub numele de Calendarul
Babelor.
Carnavalul, invocare a obiceiurilor şi costumaţiei din trecut,
prezent şi viitor, e sărbătoarea ancestrală totală, anterioară Creştinismului
în Europa, care invocă timpul mitic prin: mascaţi, teatru liturgic, rituri de sacrificii
mimate, calambururi demonice, umor. Ne stau mărturie arheologică carul votiv
descoperit la Orăştie, la Vădastra, Vârşag, Braşov, la Bujoru din Teleorman, la
Hârşova sub Biserica Sfinţii Constantin şi Elena.
Nava şi bărcile rituale cu lunile
anului pe numele străvechi, cu bunele şi relele sale, cu Anul Nou copil şi Anul
Vechi bătrân, fac trimitere la vremurile când apele înconjurau insulele pe care
supravieţuiseră Potopului, pe care
trăiau atlanţii a căror civilizaţie
s-a salvat aici, în Carpaţi, de către civilizaţia Orelor, Marile Preotese ale
Soarelui Carpatic şi ale civilizaţiei Oreenilor atât de prezenţi în istorie de
la Atlantic la Pacific numai pe insule numite picioare de plai. Cea mai înaltă insulă şi singura după retragerea
apelor a fost recunoscută de istoricii antici ca fiind Pangeea – Hiperboreea,
unde s-a făurit civilizaţia Marilor Preotese Oraniene.
Iată că întreaga noastră
mitologie, exprimată în datini şi obiceiuri, este istoria existenţială.
În zonele montane bradul este nelipsit din datinile
româneşti şi indică cerul înalt de deasupra norilor, semnale străvechi de pe
cele mai înalte insule montane unde vieţuia Civilizaţia Orelor, a oreenilor -
arienilor care erau Hiperboreenii ce s-au
răspândit pe tot pământul. Împodobirea bradului veşnic verde în care
clopoţeii de gheaţă sclipesc ca steluţele şi pe care dansează bucuriile
vieţuirii în lumină din toată Europa şi peste tot în lume unde trăiesc fiii
strămoşilor geto-daci, cei ce păstrează învăţăturile de demult ale sacrilor trăitori de
pe meleagurile noastre străbune.
...da,Adevaruri "tulburatoare" pt.patriarhat si mentalitatea paterna/infernala.....dar si benefice reactualizari/rememorari a ADEVARURILOR MATERNE/MATRIARHALE,frumos,cult,Rationalist articol....Sincere Felicitari!....asta de FILOZOFIE.....Filozofia este starea naturală a spiritului.
RăspundețiȘtergeredefiniţie de Garret Imis